L’Orientalisme d’Edward Said développe l’idée selon laquelle un savoir et un imaginaire sur l’Orient issus d’une position de puissance de l’Occident se sont construits discursivement et pendant des siècles et se sont institutionnalisés Ils traduisent une vision manichéenne qui oppose l’Occident, référence de toutes les valeurs, à un Orient, qui se distingue par sa déliquescence. Il s’agira de dévoiler l’enjeu de la réflexion de Said, de sa démarche intellectuelle, pour en dégager le caractère idéologique. En figeant l’orientalisme dans une atemporalité, en restreignant le champ de sa recherche au seul au monde arabe et en annihilant la dimension individuelle de la pensée des orientalistes, Said évacue le mouvement de la pensée occidentale et orientale et lui substitue des images pérennes : l’Occident offrant les images d’une force surdimensionné, protéiforme et l’Orient les images de la perte, de la ruine et du vide. L’usage que fait Said du comparatisme, qui sectionne les textes pour en dégager les éléments utiles à la démonstration, est conforme aux méthodes dont il déplore l’usage chez les orientalistes. En affirmant que l’Occident a créé l’Orient, Said castre, à son tour, le monde arabe, le fige dans l’image à laquelle il voulait le faire échapper. Il prive ainsi l’Oriental de sa propre pensée, de son histoire, de sa culture, de sa diversité ethnique et confessionnelle et le représente comme victime d’une histoire qui lui échappe.

In the history of British culture, few authors have distanced themselves from the otherising discourse that has informed its imperial master narrative. Thanks to his Polynesian works, he has been appropriately considered a sort of avant-la-lettre postcolonial author. If at that time there was an exoticism reminiscent of colonialism (Pierre Loti, Rudyard Kipling), there also was an exoticism which tried to distance itself from the colonial project and endeavoured to come to terms with alterity rather than identity. The aim of this essay is to survey his In the South Seas and see in what ways he resisted the deculturing British action, as far as sex/gender and race are concerned. Dans l’histoire de la culture anglaise, peu d’auteurs ont pris leurs distances vis-à-vis du discours sur l’autre qui a caractérisé les romans de l’empire britannique. Grâce à ses œuvres polynésiennes, il a été considéré comme une sorte d’auteur postcolonial avant la lettre. Si à cette époque-là existait un exotisme qui rappelait le colonialisme (Pierre Loti, Rudyard Kipling), il y avait aussi un exotisme qui tentait de se distancier du projet colonial et tentait de parvenir à un accord avec l’altérité plutôt qu’avec l’identité. Le but de cet article est d’examiner son In the South Seas et de voir comment il a résisté à l’action britannique en vue de déculturer l’autre en ce qui concerne le sexe/genre et la race.

Comment la danse du ventre peut-elle soigner une femme dont l’enfant lui a été retiré, victime d’une politique d’État qui disqualifie les mères non-blanches ? À travers une étude de la deuxième partie du roman d’Alexis Wright, Plains of Promise, « Glimpses of Distant Hills », cet article explore les ressorts d’une thérapie par l’art chorégraphique qui met en scène une solidarité féminine sans frontières, entre deux femmes du Sud. S’intéressant aux aspects intertextuels de l’épisode, il proposera de le lire comme une réécriture aborigène et contemporaine de Salomé comme de Shéhérazade. De la bacchanale à la danse martiale, il tâchera enfin de le penser comme une initiation à l’autodéfense en contexte colonial. How can bellydancing cure a woman, victim of the State-organised kidnapping of children born to non-white mothers? Through a study of the second part of Alexis Wright’s novel Plains of Promise, « Glimpses of Distant Hills », this article explores how the choreographic art therapy works, staging solidarity between two women of the South. It suggests reading this episode as an Aboriginal and contemporary rewriting of both Salome and Scheherazade. From a bacchanal to a martial dance, it will finally propose to interpret it as an initiation to self-defense in a colonial context.

S’éloignant et s’affranchissant des récits de voyage en Orient traditionnels depuis le XIXe siècle, Jean Rolin a renouvelé le genre orientaliste en proposant une désorientation littéraire qui n’est pas sans avoir des conséquences éthiques et politiques. Jouant sur des dispositifs narratifs de postures et d’impostures, dans une écriture renvoyant subtilement aux grands mouvements littéraires du XXe siècle, le reporter met en scène des échecs, des désillusions et incapacités qui finissent par cerner les contours d’une poétique de la déroute.

Ayant parcouru et exploré le monde musulman dans son ensemble, Jean Rolin a développé un discours sur l’islam qui peut être identifié à la lecture des recherches sur l’orientalisme classique. Parmi les récits et les reportages qui couvrent la terre d’islam, Chrétiens (2003) tient une place très particulière car c’est un récit qui se déroule sur le territoire le plus tendu de la planète concernant les trois monothéismes : Israël et les territoires occupés. Quelle image donne-t-il des musulmans ? Est-ce d’une cohabitation pacifique avec les chrétiens arabes de Palestine, comme le veut la propagande officielle, ou comme une force hostile ? Chemin faisant, il apparaît que les musulmans incarnent une figure de l’altérité, à l’époque même où se préparait l’invasion en Irak des forces américaines.