La culture du Nordeste du Brésil se caractérise par la coexistence de diverses mythologies. Il s’agit ici de parvenir à connaître l’ambiance spécifique de cette culture plurielle. Il est nécessaire pour cela d’explorer les différents réseaux d’images, afin de dégager les nouvelles interactions mythologiques. Le point de vue fractal permet la mise à jour d’un ordonnancement précis de ces éléments composites, conduisant à cerner la sensibilité propre à cette culture.

Puisqu’il est interprète du texte original, le traducteur en est le scrutateur « premier » – non pas chronologiquement, mais logiquement : c’est lui, comme le commentateur, qui cerne au plus près le fonctionnement de la « parole » du texte dans ses efforts pour s’écarter, en innovant, de sa propre langue. La provocation à laquelle Nietzsche ne craint pas de recourir l’entraîne à faire entendre d’autres connotations, érotiques parfois, à l’occasion de topoi philosophiques traditionnels ou académiques ; à montrer quelle part revient néanmoins au « corps » (qui n’est pas matériel) dans un discours qui, précisément, s’acharne à vouloir s’en affranchir.

La mythologie du taureau constitue l’un des nombreux motifs que partagent les trois œuvres réunies sous l’intitulé « Inspirations méditerranéennes : aspects de l’essai » par la nouvelle question de littérature comparée à l’agrégation de Lettres modernes 2016. Il permet donc de confronter précisément les poétiques mises en œuvre par les trois écrivains autant que l’imaginaire personnel qui les nourrit. Si la mythologie grecque apparaît d’emblée comme une composante essentielle de l’inspiration méditerranéenne, elle révèle aussi certaines affinités avec l’écriture de l’essai qui peut trouver en elle un instrument privilégié pour « se plonge[r] profondément dans la chose », formule par laquelle Adorno caractérise la démarche de l’essayiste. En l’occurrence, le Minotaure permet d’interroger avec acuité la porosité de la frontière entre humanité et animalité.

À travers l’étude du roman L’Étranger d’Albert Camus et la nouvelle « Le jeu d’Anne » de Jean-Marie Gustave Le Clézio, l’objectif du présent article est de montrer comment la personnification de la nature, et avant tout du soleil, permet de tracer des liens intertextuels entre ces textes et la mythologie gréco-romaine tout en dégageant, grâce à une approche éco-critique, une inquiétude sur le rapport entre l’être humain et la nature qui l’entoure. Through analysis of the novel The Stranger by Albert Camus and the short story « Anne’s Game » by Jean-Marie Gustave Le Clézio, the aim of the present article is to show how the personification of nature, specifically the sun, helps tracing intertextual links between these texts and Greek and Roman mythology, while at the same time unveiling, thanks to an eco-critical approach, a certain uneasiness about the relationship between man and the nature surrounding him.

En 1975, Hélène Cixous publie, dans un numéro de revue consacré à Simone de Beauvoir un texte qui aura un retentissement international : « Le rire de la Méduse ». Elle y marque sa différence en défendant la spécificité de l’écriture féminine. Publié cinq ans plus tard, un texte au statut générique incertain, Illa, peut être lu comme une exploration des pistes ouvertes par « Le rire de la Méduse ». Brouillant la frontière entre théorie et fiction, entre récit et poésie, entre invention et commentaire, Illa est présenté par Cixous comme « une pomme de texte » dont l’enjeu est de rappeler que « l’écriture ne va pas de soi, pousse dans la constellation que forment les femmes donnantes ». Cet article s’attache à la dimension expérimentale de cette « histoire cherchante » qui fait un usage heuristique de la fiction, au croisement de la réécriture des mythes antiques, de l’autobiographie et de l’essai.

Au cœur du Voyage en Orient se trouve un mythe fondateur, celui d’Hiram, référence maçonnique connue de Gérard de Nerval. Ce dernier s’est approprié l’histoire afin de produire un texte où intrigue mystérieuse et trame romanesque se mêlent pour que ses personnages, à travers de nombreux voyages et une quête identitaire, aboutissent à une création artistique. Dès lors, le récit prend une tournure initiatique où la franc-maçonnerie est un modèle de renouveau. Elle orientera même la forme du roman en procurant aux héros des objectifs existentiels tout en leur offrant une double quête : celle de l’amour et celle de la création. Néanmoins, ces deux notions se révèlent incompatibles et les personnages doivent en sacrifier l’une d’elles. The Hiram myth, a masonic reference known by Gérard de Nerval, is considered as a master peace of his novel Voyage en Orient. He has appropriated the legend to produce a text where the mysterious intrigue and the novelistic plot are combined so that the characters, through numerous journeys and a quest for identity, are involved in an artistic creation. From then on, the story takes an initiatory aspect where Freemasonry is a model of rebirth. It will trend the text’s form by providing the heroes with existential purposes and giving them a double quest : that of love and that of creation. However, these two concepts prove to be incompatible, and the characters must sacrifice one of them.